Archbishop Emeritus Mancini's Letters/Videos to the Faithful

Some find that the standing is too long; others feel that it is an imposition on the elderly or on children. A few see it as a forced behaviour which goes against their personal practices and devotions. For these persons, standing after the reception of Holy Communion appears to particularly interfere with their habit of sitting or kneeling in private prayer after receiving the Lord.

I can appreciate all of these reactions and comments as we cope with the unfamiliar language, postures and expectations, I can even add my own personal struggle with the implementation of this new translation of the liturgy. After all, for the last 40 years or so I, as well as all of our priests have celebrated Mass with the previous translation. We were used to the language and familiar with the rhythm of the phrases; we experienced and developed elements of eucharistic spirituality around that form and expression of the Mass. Now we must re-learn and re-form all of this. Implementing the new Roman Missal is not just a matter of using a new book. It's a change which affects the whole person. My hope is that all of us will discover in this Revised translation of the liturgy a greater presence of the sacred and a new awareness of what, in faith, we are doing when we offer the sacrifice of the Mass and celebrate the Eucharist.

The new practices and postures expected of us all, of course, will become familiar with a little more time and patience. The concerns about the "appropriateness" of them will only be significant if we grasp and appreciate the "why" of the different expected postures. Kneeling at the consecration, for instance, is an expression of worship and adoration for the Lord made present in our midst, as well as gratitude for the Sacrifice of Christ, which the Mass recalls and represents sacramentally. By kneeling in this instance, we express our unworthiness for the merciful grace of Christ's passion and death, as well as, our gratefulness for the sacrificial gift and sacrament of Christ's Body and Blood given for our salvation.

However, as soon as the consecration is completed, "the Mystery of Faith" is acknowledged by the standing of the whole assembly. This is because "the Mystery of Faith" not only refers to the passion and death of Christ, but also to His Resurrection. Consequently, liturgically and sacramentally, we stand, as disciples of Christ, filled with faith and hope in the Resurrected Christ. In the early church standing was promoted by the Fathers of the Church (e.g. St. Irenaeus) and by the Council of Nicaea as an expression of new life and joy in the Risen Lord and as a promise and conviction of the Christian disciple's own resurrection.

We are being asked in our own time to recognize this heritage and respectfully remain standing to demonstrate that we are united in Christ by receiving the Lord; that we are the one Body of the Church in communion through Christ and with each other. Thus the General Instruction states that the assembled faithful remain in the standing position until the Rite of Communion is completed.

There are some in present circumstances who feel that the more respectful posture after receiving communion is to kneel. Of course, kneeling is also a posture of respect and reverence, one which many of us have long practiced and appreciated. When we do kneel therefore, it is reflective of one's faith and personal prayer disposition and no doubt, a more private manifestation of the union and intimacy of being one with the Lord. The General Instruction recognizes the need for both the personal and communal aspects of our worship and proposes that in our liturgy, there should be different times and moments which allow and encourage both the communal expression of who we are as an assembly of believers, as well as the more individual and private expression of who we are as disciples of Christ.

When we sit and listen to the Word of God, it is clearly a posture intended for individual reception of the Word. When we receive communion, the sacrament is received personally and individually. There are moments meant to be communal, such as our responses to the celebrant's greeting; our recitation of the Lord's Prayer and our communion procession to mention a few. Standing at the indicated times, therefore, can also be a communal symbol expressive of our unity in body, mind and spirit, a unity perhaps best expressed if, while standing, we also raise our voices in a communion chant. This change of posture is an invitation to recognize and acknowledge that as Christians we are in a communal relationship with our brothers and sisters in the Lord, not just a private one.

After communion the General Instruction also calls for a sacred silence. This is the intended and more appropriate moment for personal devotion, private worship and prayerful acts of thanksgiving. This sacred silence can be realized in the posture of one's preference, whether that is by kneeling or by sitting quietly, but always with special insistence on an atmosphere of silence. In our past liturgical habits, customs and practices however, sacred silence has not always been given the time and careful attention it deserves and so as we re-acquaint ourselves with this practice, it will necessitate some effort before most of us will become sufficiently familiar and comfortable with this sacred silence which is a personal as well as a communal form of prayer.

Some have written to me quoting various authorities to support their point of view. These references make clear that kneeling is not prohibited or that standing is not something to be imposed. These remarks and references are not incorrect if understood in proper context. The adaptation of the Canadian Conference of Catholic Bishops on this matter is a norm which received the formal support of the Conference members and the recognition from the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments in Rome, and this norm calls for standing during communion. It is important to understand what underlies this norm for our liturgies. In response to letters questioning the practice of all standing until everyone had received communion, the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments responded: "The rationale is that by the prescripts of the General Instruction of the Roman Missal, n. 43 is intended to give, on the one hand, within broad limits some uniformity of posture in the congregation for the various parts of the celebration of the holy Mass, and at the same time, on the other hand, not to regulate posture so rigidly that those who wish to remain kneeling or to sit would no longer be free to do so."

Here the Congregation is acknowledging that a particular norm can have a different weight or obligation. The fact that the standing position is not rigidly imposed does not mean that it is optional. It is the expected stance. If one cannot stand, then sitting is perfectly understood. A bishop can call for, or Conference of Bishops can agree on, an appropriate application of the GIRM and, without rigidly imposing it, make that the expected practice. I have done just that and in doing so, I am proposing, in solidarity with my fellow Canadian bishops, what I understand the intent of the General Instruction to be saying.

The General Instruction which we in the Canadian Church are following is the officially approved translation of the GIRM for Canada granted on July 14, 2011. This is the only authorized English text for Canada. It is not the same one approved for the United States in 2002. The General Instruction establishes unity in the general points to be followed in the liturgy, but it also allows for particularities and expressions of uniqueness which may arise in each particular Conference of Bishops. The Canadian translation of the GIRM – with its particularities due to our languages, practices and cultures – came some eight years after the American one. Remarks which were made in 2003 and obviously intended for the Church in the United States, whose culture and practices were different and continue to be different to those of the Canadian Church, must be recognized as such before conclusions are drawn which do not conform to our Canadian approved practices.

With regards to the issue of conformity to our practices, I was asked if our diocesan guidelines on the matter of posture were under obedience. The answer to this question requires an understanding of obedience which goes beyond our usual appreciation of this concept. As posed, the question implies that obedience is conformity in behaviour derived

from some kind of force or external coercion. Obedience, by some form of external pressure, is not obedience, it is forced behaviour. Any behaviour which is forced is not the best practice for, while it may effect conformity, it may only be an external appearance.

A fuller understanding of obedience, especially in a religious context, is to appreciate it as a positive response to what the authority has said, because the request has been heard, received, reflected upon, accepted and put into action, by giving it internal assent which refers to one's mind and heart. This is obedience understood in its highest form and no doubt requires time for this form to be truly appreciated and put into practice. Nevertheless, it is important to see that a "yes" which is forced is not a "yes". When one accepts to go through the above process, the result is that the one who speaks (authority) and the one who hears (obedience) will have come to be of one mind and heart. Anything else falls short of the expected standard for the assembly of Christ's disciples. This process is reflected in the attitudes and actions reported in the Acts of the Apostles about discernment and decision making in the Christian community. (Acts 15: 22-35; 16: 4-5) If we do not enter into such a spirit of discernment or try to understand or be open to each other's best intentions, "obedience" produces nothing but an appearance of religiosity, rather than an authentic expression of faith.

In the implementation of the new Roman Missal, let us take the time to discover its richness, its intention to be more expressive of the transcendent and its desire to be a source of unity. All of this will take time. I ask you to be open and to let time provide us with some new experiences. We will have opportunities to review our experience and, no doubt, we will learn and we will adjust. Let the Mystery of Faith, however, be at all times, the primary focus of our attention as a faith community gathered in thanksgiving by the Risen Christ.

Sincerely yours,
Anthony Mancini
Archbishop of Halifax-Yarmouth

le 30 janvier 2012

Chers amis,

Ces derniers temps, suite à la mise en application de la nouvelle traduction anglaise du Missel Romain, j'ai reçu en provenance de différents points de l'archidiocèse un bon nombre de lettres m'exprimant des questions, de la confusion, du mécontentement et même de la consternation au sujet du numéro 43 de l'Instruction générale du Missel Romain. Le point qui dérange davantage certaines personnes est le fait de demeurer debout après la consécration et jusqu'à la fin de la communion.

Quelques personnes trouvent qu'on est debout trop longtemps; d'autres disent qu'on impose cela aux personnes âgées ou même aux enfants. Certains voient cette attitude comme étant forcée, ce qui contrarie leurs pratiques et leur dévotion. Pour ces personnes, rester debout après avoir reçu la communion contrevient à leur habitude de s'asseoir ou de s'agenouiller pour un entretien personnel avec le Seigneur suite à la réception du sacrement.

Je peux comprendre toutes ces réactions et commentaires puisque nous avons à composer avec un langage, des positions et des attentes qui nous sont peu familiers. Et je peux même ajouter ma propre difficulté dans cette transition pour mettre en pratique la nouvelle traduction de la liturgie. Après tout, pendant les derniers 40 ans ou à peu près, nos prêtres et moi-même avons célébré la messe selon la traduction antérieure. Nous étions à l'aise avec le langage et le rythme des phrases. Nous avons développé une spiritualité eucharistique à partir d'éléments pris à même cette autre formulation de la messe. Mais nous devons maintenant réapprendre et changer tout cela. Mettre la nouvelle traduction du Missel Romain en pratique n'est donc pas qu'une question d'utiliser un nouveau livre. C'est un changement qui affecte toute la personne. J'espère quand même que nous pourrons tous découvrir dans la traduction révisée de la liturgie une meilleure expression du sacré et une nouvelle compréhension de ce que nous faisons lorsque, dans la foi, nous offrons le sacrifice de la messe et célébrons l'eucharistie.

Il est entendu qu'avec un peu plus de temps et de patience, ces nouvelles pratiques qui nous sont demandées nous deviendront familières. La question de leur pertinence nous deviendra significative seulement si nous essayons de comprendre le pourquoi des différentes postures indiquées. S'agenouiller pour la consécration, par exemple, est un geste d'adoration et de révérence envers le Seigneur qui se rend présent parmi nous, tout autant qu'un geste de gratitude pour le Sacrifice de sa vie que la messe nous rappelle de manière sacramentelle. En nous agenouillant pour ce moment-là, nous manifestons que nous sommes indignes et que nous avons besoin de la grâce miséricordieuse du Christ offerte par sa passion et sa mort, et de plus, nous exprimons notre gratitude pour le sacrement du Corps et du Sang du Christ donné en sacrifice pour notre salut.

Cependant, tout de suite après la consécration, toute l'assemblée se lève pour proclamer le « Mystère de la foi », parce que ce « Mystère de la foi » ne se rattache pas seulement à la passion et à la mort du Seigneur, mais aussi à sa Résurrection. Par conséquent, comme disciples du Christ, c'est debout que liturgiquement et sacramentellement nous exprimons notre foi et notre espérance en la Résurrection. Aux premiers siècles, les Pères de l'Église (saint Irénée par exemple) et le Concile de Nicée (an 325), préféraient la position debout comme signe de vie nouvelle et de joie dans le Seigneur Ressuscité, et comme conviction que la résurrection est également promise au disciple lui-même.

On nous invite aujourd'hui à reconnaître cet héritage en restant respectueusement debout pour manifester que nous sommes unis au Christ en recevant le sacrement, que nous formons un seul Corps comme Église par le moyen de cette communion qui nous unit au Christ et les uns aux autres. C'est pourquoi l'Instruction générale du missel demande que l'assemblée des fidèles reste debout jusqu'à la fin du rite de la communion.

Quelques personnes disent qu'elles expriment mieux leur respect en s'agenouillant après la communion. Bien sûr que la position à genoux est un signe de respect et de révérence, un geste que beaucoup d'entre nous avons longtemps pratiqué et apprécié. Par ce geste nous exprimons notre foi et notre prière personnelle et cela est sans doute une manière plus personnelle d'entretenir un lien d'intimité avec le Seigneur. L'Instruction générale admet cependant ce double besoin de prière à la fois personnelle et communautaire dans nos liturgies, et propose différents lieux et temps où les fidèles rassemblés pourront manifester leur identité comme communauté de foi, et d'autres moments permettant une prière plus individuelle en tant que disciples du Christ.

Lorsque nous sommes assis pour écouter la Parole de Dieu, c'est la position qui permet d'être réceptifs à cette Parole. À la communion, le sacrement est reçu individuellement et personnellement. Il y a donc des temps pour agir comme communauté, par exemple, lorsque nous répondons à la parole du prêtre, que nous récitons le Notre Père et que nous avançons en procession pour la communion. Rester debout à certains moments peut également signifier notre appartenance communautaire et notre unité de corps et d'esprit, cette unité étant mieux exprimée si, debout, nous unissons nos voix au chant de communion. Ces différentes postures nous invitent à reconnaître que comme chrétiens nous avons un lien communautaire avec nos frères et sœurs dans le Seigneur, et pas seulement un lien individuel avec Lui.

L'Instruction générale demande aussi de réserver un temps de silence sacré après la communion. C'est le moment approprié pour une dévotion plus personnelle, qui peut être une prière de reconnaissance et d'adoration. On peut prendre la posture de son choix pour ce silence sacré, soit à genoux, soit assis, toujours en favorisant l'atmosphère de silence. Nos habitudes liturgiques du passé, nos pratiques et nos coutumes n'ont pas toujours donné à ce besoin de silence l'attention requise, de telle sorte que pour nous réapproprier ce silence, nous aurons tous des efforts à faire jusqu'à ce que nous devenions plus à l'aise avec le silence comme moment où la communauté et ses membres entrent dans une prière personnelle avec le Seigneur.

Dans leur lettre, quelques personnes ont invoqué certaines autorités afin d'appuyer leur point de vue. Ces références démontrent clairement qu'il n'est pas interdit de s'agenouiller et qu'on ne peut imposer de se tenir debout. Ces remarques sont correctes si on les place dans leur contexte.

Les adaptations apportées par la Conférence des Évêques catholiques du Canada à ce sujet ont été formellement endossées par les membres de la Conférence et ont été approuvées par la Congrégation romaine pour le culte divin et la discipline des sacrements. Les normes adoptées demandent de rester debout pendant la communion. Il est donc important de comprendre le pourquoi de ces règles liturgiques. En réponse aux lettres qui lui posaient cette question, la Congrégation romaine a répondu : « L'intention de la norme au numéro 43 de l'Instruction générale du Missel Romain est, d'un côté, que d'une façon générale et dans un cadre plus large, on vise à ce que la communauté manifeste quelque uniformité de posture pendant certaines parties de la messe, mais en même temps, qu'on n'exige pas cette posture de façon si rigide que les personnes désirant s'agenouiller ou s'asseoir ne puissent plus le faire. »

Cette réponse démontre que la Congrégation reconnaît que l'obligation rattachée à une norme particulière peut avoir une portée différente. Le fait que l'on ne soit pas strictement obligés de rester debout ne veut pas dire que c'est optionnel. C'est la posture désirée. Mais si une personne ne peut rester debout, il est parfaitement entendu qu'elle peut s'asseoir. Un évêque dans son diocèse, ainsi que la Conférence des Évêques, peuvent s'entendre sur une application appropriée de l'Instruction du Missel Romain, sans l'imposer de manière rigide, mais en espérant qu'on pourra l'observer. C'est ce que j'ai fait et ce faisant je propose, en solidarité avec mes frères évêques du Canada, qu'on accueille l'intention qui sous-tend l'Instruction telle que je la comprends.

Les normes adoptées pour l'Église canadienne viennent de la traduction de l'Instruction générale approuvée pour le Canada le 14 juillet 2011. C'est le seul texte anglais autorisé de l'Instruction pour le Canada, et il diffère de celui approuvé pour les États-Unis en 2002. L'Instruction générale détermine des points généraux à observer pour l'unité dans la liturgie, mais elle permet aussi des expressions particulières qui soient propres à chaque Conférence d'Évêques à travers le monde. La traduction canadienne de l'Instruction, avec ses particularités linguistiques, pratiques et culturelles, a été approuvée huit ans après celle des États-Unis. Les remarques faites en 2003 visaient sans équivoque l'Église américaine avec sa culture et ses pratiques particulières qui demeurent encore différentes de celles du Canada. Il nous faut reconnaître cela avant de tirer des conclusions qui entrent en conflit avec les pratiques approuvées pour notre Église canadienne.

Sur cette question de la conformité dans nos pratiques, on m'a demandé si nos normes diocésaines concernant les postures durant la messe engageaient l'obéissance. Toute réponse à cette question demande d'abord qu'on comprenne bien ce qu'est l'obéissance, qui dépasse notre manière habituelle de la comprendre. La question telle qu'on me la pose laisse entendre que l'obéissance serait vue comme un comportement imposé de l'extérieur, comme une contrainte. Cette sorte d'obéissance qui répondrait à des pressions extérieures n'est pas de l'obéissance, c'est un agir forcé. Un tel agir n'est pas la meilleure chose parce que même s'il semble se conformer à une règle, ce n'est qu'en apparence.

Une compréhension plus profonde de l'obéissance, surtout dans un contexte de foi, demande de chercher une réponse positive à ce que les personnes en autorité proposent, une fois que la demande a été entendue, reçue, réfléchie, acceptée et mise à exécution, en lui accordant un consentement intérieur issu de l'esprit et du cœur. C'est l'obéissance comprise dans son expression la plus haute, ce qui exige sans doute du temps pour arriver à la comprendre vraiment pour ensuite la mettre en pratique. On constate donc qu'il est important de savoir qu'un « oui » forcé n'est pas un

vrai « oui ». Lorsqu'une personne fait l'expérience de cette démarche, il en résulte que la personne qui demande (l'autorité) et celle qui écoute (obéissance) vont se rencontrer dans une attitude de communion d'esprit et de coeur. Toute attitude contraire à cette disposition cadre mal avec celle qui qualifie l'assemblée des disciples du Christ. On retrouve cette démarche dans les attitudes et les actions rapportées dans les Actes des Apôtres qui nous disent comment la communauté chrétienne procédait pour discerner des actions à faire (Actes 15, 22-35; 16, 4-5). Si nous n'entrons pas dans cette attitude de discernement ou si nous n'essayons pas de comprendre ou de nous ouvrir aux bonnes intentions les uns des autres, « l'obéissance » n'aura qu'une apparence de religiosité sans être une expression authentique de notre foi.

En mettant en pratique le Nouveau Missel Romain, essayons de découvrir sa richesse, son but qui est de rendre le transcendant plus visible, et son espoir de devenir source d'unité dans la communauté. Tout cela va prendre du temps. Je vous prie de garder l'esprit ouvert et de nous permettre de nouvelles expériences. Nous aurons l'occasion d'évaluer notre expérience et, sans doute, d'apprendre puis de nous ajuster. Mais que le Mystère de la foi soit toujours le point central de notre attention comme communauté de foi rassemblée pour rendre grâce au Christ Ressuscité.

Sincèrement,
† Anthony Mancini
Archevêque d'Halifax-Yarmouth